El orgullo de los indios Mohawk de Canadá

Kahnawake es una reserva de indios Mohawk, a unos 10 km de la ciudad de Montréal, en Canadá. El Pow wow es una fiesta o reunión de pueblos indígenas originarios de Norteamérica.  En estas celebraciones se honra la cultura nativa mediante cantos, bailes, encuentros con nativos de otras reservas y por supuesto la voluntad de compartir con todo aquel que quiera aprender y disfrutar del folklore de las primeras naciones.  En esta ocasión, del 10 al 12 de julio la tribu Mohawk de Kahnawake organizó su propio Pow wow , en el que todos los Mohawk de otras reservas estaban invitados a participar en los populares concursos de bailes y vestidos típicos y rendir homenaje a su cultura y tradiciones.

Muro de bienvenida a la fiesta del Pow wow en Kanahwake

Muro de bienvenida a la fiesta del Pow wow en Kahnawake

Jurado en el concurso de danza Mohawk

Jurado en el concurso de danza Mohawk

La pequeña isla Tekakwitha, se reservó para la celebración de este día tan importante para las primeras naciones. Era verdaderamente una oportunidad única para conocer más sobre los indígenas, su orgullo y su lucha incesante para defender lo que siempre fue de ellos y un día se lo robaron. Allí conocí a Leonard, o en lengua Mohawk “Atonnion“, que significa águila marrón, un hombre de 69 años orgulloso de su raza y preocupado por preservar sus costumbres, su historia y su lengua y luchar por sus derechos como primeras naciones.

Tengo 69 años, hace un rato participé en el concurso de baile dentro mi categoría de edad,  un baile tradicional masculino. Toda mi vida he vivido aquí en Kahnawake, excepto cuando he viajado y trabajado en varios estados de Canadá y Estados Unidos. Cómo Mohawk hablo la lengua mohawk, también hablo un poco de francés y hablo muy bien el inglés.

Atonnion cuenta con fervor su cultura y la voluntad de preservarla

Atonnion cuenta con fervor su cultura y la voluntad de preservarla

Las reservas de las primeras naciones en Canadá son una especie de estado soberano independiente del territorio canadiense, con un gobierno indígena elegido democráticamente cada 3 años. En Kahnawake se escogen representantes para ocupar el Mohawk Council de Kahnawake (MCK), compuesto por un Gran Jefe y 11 consejeros jefes. Joe Norton es el actual gran jefe de la reserva desde el pasado 28 de junio.  Un hombre que gobernó durante los años 90 durante 11 mandatos consecutivos y que en 2002, después de volver a salir electo abandonó la política. Pero ahora ha vuelto con la intención de poner orden en materias como la industria del tabaco o la cuestión del matrimonio entre nativos y no nativos que divide a sus habitantes.  Atonnion está convencido de lo bueno que es gobernarse a sí mismos.

Nuestra reserva aquí, quizás sea una de las reservas más modernas, tenemos de todo, tenemos infraestructuras, agua corriente, tenemos nuestro propio hospital, dirigimos nuestras propias escuelas, nuestra propia policía, una plantilla formada por gente Mohawk, porque ellos saben lo que es mejor para nosotros. Años atrás teníamos la RCMP (Polícia Real Montada de Canadá) y la Seguridad de Quebec en Kahnawake, pero nunca funcionó, siempre había problemas. Pero ahora tenemos a nuestra propia gente  patrullando a nuestra propia gente. Es mejor de ese modo.

Además, en Kahnawake, cuenta Atonnion que la preocupación por preservar la lengua indígena vuelve con fuerza entre las nuevas generaciones.

En Kahnawake tenemos lo que le llaman las Escuelas Mohawk de Emergencia, los niños van a estas escuelas hasta sexto grado  y luego al instituto local de Kanhawake, que se llama Escuela de Conservación de Kahnawake. Aquí consideramos que tenemos una generación perdida de hablantes, por eso estamos tratando trabajar duro para que los más jóvenes retengan la lengua. Porque en la escuela… no sé si habréis oído hablar de las escuelas residencia (…) sí… quisieron que perdiéramos nuestra cultura, nuestra identidad, nuestra lengua, pero aquí en Kahnawake, somos testarudos, nos negamos que eso pasara.  Tenemos gente de aquí de Kanhwake que fueron a las escuelas residenciales, y algunos cuando volvieron aquí habían perdido su lengua, estaban muy tristes, y algunos de ellos fueron a la tumba sin apenas hablar de ello. Porque hay que hablar de eso, para sacar los sentimientos de furia. Así que tenemos una generación en la que hubo apenas presencia de la cultura mohawk, pero ahora con los más jóvenes y con nuestras propias escuelas de emergencia podemos conseguir volver a nuestras raíces y preservar más nuestra cultura.

Atonnion se refería a las escuelas residenciales creadas por el gobierno canadiense a finales del siglo XIX y el siglo XX para llevar un proceso de asimilación entre la población nativa. Eran escuelas administradas por las iglesias cristianas, predominantemente por la Iglesia Católica de Canadá pero también la Anglicana y la Unificada. Su política y objetivo principal fue robar la cultura y los lazos familiares a los niños nativos e infundirles la cultura dominante canadiense del hombre blanco mediante la fuerza.  La primera escuela se abrió en 1840 y la última cerró sus puertas en 1996. Durante este periodo de más de 150 años, se calcula que aproximadamente unos 150.000 niños nativos acudieron a este tipo de escuelas, forzados en la mayoría de ocasiones por las leyes constituidas en los estados o directamente por los misioneros. Por ejemplo, una ley de 1884 convirtió la escolarización en obligatoria para los jóvenes nativos menores de 16 años, así, en los lugares donde la escuela residencial era la única opción, los niños eran desposeídos de sus familias a la fuerza, si se negaban a enviarlos eran amenazadas con multas o penas de cárcel.

Los cimientos de este sistema de genocidio cultural se establecieron con la Gradual Civilization Act de 1857 y la Gradual Enfranchisement Act de 1869, por las que se asumía la inherente superioridad de las maneras francesas e inglesas y la necesidad de los Indios de convertirse en angloparlantes y francoparlantes, cristianos y granjeros. Leyes como la esterilización obligatoria de 1928 en el estado de Alberta y la de 1933 en la Columbia Británica también están relacionadas con la existencia de estas escuelas, las que bajo el pretexto de que los nativos son deficientes mentales obligaban a muchos jóvenes a pasar por este proceso.

Lamentablemente no fueron éstas las únicas prácticas dementes llevadas a cabo por los religiosos con el beneplácito del gobierno. Abusos sexuales, físicos y psicológicos se imponían en estas escuelas remotas para inculcar la supuesta superioridad del hombre blanco y cristiano. Los castigos físicos no eran un secreto entre la población canadiense, de hecho las escuelas a menudo justificaban sus violentas habilidades y decían que así era la única manera de salvar las almas o civilizar a los salvajes. Además las condiciones higiénicas, la carencia de medicamentos, el frío y la aglomeración provocaban tasas de muerte altísimas entre las criaturas que vivían ahí.

El último informe publicado por la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá constata que al menos 6.000 niños murieron por malnutrición, enfermedad y abusos sufridos. Se retrata la  historia racista del país contra su población indígena denunciando que existió un genocidio cultural durante los últimos 100 años.

El informe destaca también que en las décadas de los años 1940 y 1950, las autoridades canadienses utilizaron a los niños indígenas en experimentos médicos para determinar la resistencia del cuerpo humano a la malnutrición. Así mismo se constató que, dado el rechazo de las autoridades canadienses para proporcionar documentos en su posesión sobre las residencias escolares, la Comisión no ha podido determinar con claridad el número de muertes en los internados, por lo que la cifra real posiblemente sea mucho mayor.

Con motivo de la presentación de este informe presentado el pasado mes de junio, la Comisión solicitó al gobierno canadiense que  acepte las 94 recomendaciones con el fin de hacer justicia y llegar a la reconciliación. Entre estas propuestas se contempla la petición de que Canadá adopte e implemente la Declaración de los derechos de los Indígenas de la ONU, algo que hasta el momento el gobierno del conservador Stephen Harper se ha negado a aplicar. Atonnion se expresaba escéptico en torno a la relación con el gobierno.

Con algunas personas es difícil que se abran, hablar de lo que sucedió, siempre se lo van a quedar adentro. siempre dicen, bien, Canadá no está al alcance, se cuestionan eso, que no tienen dinero, y … tienen mucho dinero. Nos quitan minerales, agua, árboles, electricidad, todo, esto era nuestro país entero y Canadá se está aprovechando de lo que es agradecidamente nuestro. ¿Cuánto recibimos? El gobierno te dirá que dan a los nativos 5 billones al año, 5 billones repartidos por todo Canadá. Hay unas 550 comunidades, y tu repartes 5 billones, ya sabes, terminamos recibiendo, no las sobras, un poco más, pero necesitamos más.

El pow wow fue una gran y enriquecedora experiencia para conocer más esta triste historia de Canadá, un lugar marcado por el racismo y la exterminación de las diferencias. Afortunadamente gracias a la Comisión para la Verdad y Reconciliación de Canadá y agrupaciones de indígenas que claman por sus derechos la verdad poco a poco va saliendo a la luz y esperemos, quizás sea un deseo utópico, que algún día la reconciliación sea una realidad.

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2 pensamientos en “El orgullo de los indios Mohawk de Canadá

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